Rakaama: Entidades Governantes de 2013

Missiva esotérica

ENTIDADES GOVERNANTES DE 2013

Estimado caminhante na estrada da redenção, Mo jubá!!!

Pelo PAI clemente e misericordioso,... quer ir ?..Comece a caminhar!!!

“Não ande atrás de mim, talvez eu não saiba liderá-lo. Por favor, nem ande em minha frente, talvez eu não saiba segui-lo. Ande ao meu lado para que juntos possamos crescer e galgar os degraus da Elevação da Consciência.”

Mais um ano esta findando.

Mais uma folhinha trocada.

Ano difícil para quase todos.

Ano que não foi uma ou duas vezes, que tivemos nossas metas, nossos sonhos mutilados, castrados.

O desejo de abortar as metas e os sonhos e a vontade de fugir, largar tudo...

Por muitas vezes sofremos o peso da injustiça, pesado fardo das responsabilidades.

Ano este, que mesmo que tivéssemos cuidado com a semente e o plantio, na colheita a dor vinha pela abundância de espinhos e no desfalecimento das flores.

Na estrada da vida, em casa, quantas vezes falamos, damos, procuramos... mas não somos notados.

Causa perdida.

Sofrimento.

Vazio.

Solidão.

...Solidão mesmo entre a multidão!

Neste ano que finda, quantas vezes sentimos o sentimento de derrota.

Quantas vezes aquela lágrima... droga, novamente ela, teimosa, gélida, teima, cai... justamente agora que a máscara estava pronta e não poderia molhar, desnudando a face medrosa.

Desmascarando o super herói.

Mas Tu PAI clemente e misericordioso, nunca nos deixasse sem resposta.

Com Tua força, sabedoria e luz.

A resposta sempre vem.

Sei lá como... Mas a resposta vem...

Vamos rasgar a folhinha, orando por aqueles que já não o fazem mais.

Por aqueles que o tempo não conta mais.

Acreditando sempre em transformar, partilhar e acreditar, acreditar que a resposta sempre vem.

Sei lá de que maneira.

Ah...um abraço, um aperto de mão, um sorriso, ou uma lágrima teimosa...

Mas a resposta sempre vem.

ACREDITE a resposta sempre vem.

O ano de 2013 será marcado pelas mudanças que de certa forma podem ser radicais.

A ostentação desmedida será punida, o humilde será exaltado.

Mudança, separação, queda, elevação.

Chega 2013 como um portal.

Prevalecendo o espírito sobre o corpo, sobre a matéria, o sentimento solidário sobre a arrogância e a ostentação.

Dois Odús gerenciam o novo período o Odú Eta-Ogundá e Odú Oxé .

Vejamos...

ODÚ ETA-OGUNDÁ

Foi o terceiro Odú a vir para o Aiê, é a representação dos Imolés tendo a influência de Egum, mantendo viva o culto em memória dos Babalorixás que partem de volta ao Orum. É a luz que não pode se apagar.

Temos aqui a alegoria do conhecimento adquirido sendo eternamente respeitado, acima dos bens materiais obtidos.

Oiá teve nove filhos e todos os nove não tiveram forma, mas tinham vida.

Por eles se acharem diferentes, viviam no Aiê Balé, pois lá eles sabiam que ninguém iria incomodá-los.

Oiá triste, foi até o rei Xangô e perguntou o que poderia fazer para que seus filhos fossem aceitos por toda comunidade.

Xangô, conhecido como Obá Inlá, grande rei, gostava das festas, de brincadeiras, muitas mulheres e principalmente a beleza da vida que contagiava todos os seus súditos e descendentes.

Aquele que tudo o que come tem que ser quente, admirador do sol e do fogo, fazia reuniões, convidava todas as suas mulheres, obás, seus súditos e até mesmo alguns escravos para dançar em volta da fogueira e para comeramalá, pois ele sabia que enquanto eles dançassem em volta da fogueira, no sentido horário, a vida continuaria.

Procurou um Babalaô perguntando a ele o que poderia fazer para que sua linda esposa Oiá , voltasse a sorrir.

O Babalaô mandou que comprasse bastante espelhos, panos coloridos, oxés e xerês e colocasse tudo isto na entrada do Aiê Balé e chamasse todos os egungun e mandasse que se vestissem com todas as oferendas e que usassem em suas mãos as representações do rei, como o xerê e o oxé.

Com as roupas coloridas representariam a alegria e a vida. Com as cores fortes e os instrumentos do rei, os fariam populares.

Egum grato com o rei passou a respeitá-lo como se fosse seu próprio pai, pois foi o único que se preocupou com o abandono do Egun e o fez respeitável e adorado até os dias de hoje.

Por esse motivo nesse ano Xangô terá importância capital, pois Egun sabe que somente Xangô dá direitos e faz que todos os seres tornem-se importantes para a sociedade, mantendo o equilíbrio e o bom senso quando a seiva começar a cortar.

Este Odú comandando o ano esta ligado a encantados Irumalés, é o Odú da terra que é reverenciado por Egun eObaluaê, orixá que esta na frente de 2013.

As cores desse Odú estão representadas no branco, que é o ar e a atmosfera e no preto, que é a terra e o luto.

Sendo por isso as cores também do ano que se inicia.

Estará estimulando os seres humanos e Seus filhos pessoas conscientes que sua força de vontade é importante para o sucesso, persistência e coragem para tirar melhor proveito das situações, pessoas que usam muito a razão; em seu lado negativo, traz a mentira, falsidade, fingimento, avareza e falsidade.

Fala na terceira casa do Oráculo de Ifá. É representado por três búzios abertos e treze búzios fechados.

Neste Odú responde o Orixá Obaluaiê, podendo Xangô responder esporadicamente nesta caída.

Quando Xangô falar neste Odú como Orixá principal da resposta, indica sérios problemas de ordem material e espiritual para seus filhos, pois este Orixá quando fala nos caminhos deste Odú, costuma trazer aborrecimentos, dificuldade de progresso e até mesmo verdadeiras batalhas, relacionadas ao campo profissional, sentimental, familiar e também com relação às suas próprias obrigações de ordem espiritual.

O Odú Etaogundá representa principalmente o Orixá Ogun com sua espada da lei.

Também indica grandes dificuldades para a realização de um projeto e enfrentará sérias consequências e prejuízos se não agir com o devido equilíbrio emocional.

O surgimento de Etaogundá simboliza a abertura dos caminhos e exerce nos seres humanos grande influência nos rins, pernas e braços.

Têm tendências a traições, não podendo confiar nos amigos e em certas ocasiões, nem mesmo em parentes, principalmente quando se tratar de divisão de herança ou sociedade nas quais, geralmente são roubados.

Etaogundá fala também de invejosos, dúvidas na realização de projetos de vida, perseguição de entidades obsessoras, falta de sorte no amor, trabalhos feitos em cemitério, pessoa que vive perturbada, embora acabe vencendo as dificuldades se conseguir positivar seu odú e acalmar seus orixás a ele subordinado.

Outrossim, poderá indicar também golpe rude, paixão profunda, amor impossível, sonhos que nunca se realizarão, principalmente aos filhos de Oxalá, Indicando guerra em ambiente familiar, amoroso ou profissional; perigo de separação na vida sentimental, traições, aborrecimentos e descrédito profissional.

Também é o Odú da perseverança. Se ele responder no jogo, a pessoa não pode “queimar” ninguém.

É o Odú da sabedoria, da competição.

Mas também sofreremos a influência do Odú Oxé, mais voltado ao meio material,progresso e queda, financeiro e principalmente saúde física... vejamos:

ODÚ OXÉ

É representado por Oxum, Iemanjá, Ogum, Odé e Logum Edé.

É um número representando os cinco pontos da cabeça. Tem um Orixá como responsável, não muito cultuado nos dias atuais, mas primordial para a iniciação de uma pessoa, seja ela Ogan, Ekedji ou Yawô, pois não se pode chegar ao Orixá sem antes agradar ao Orí.

Por isso ela é conhecida como Yá Orí, senhora da cabeça, mulher da cabeça ou mãe da cabeça.

Oxum tem sua predominância também neste Odú, estando ligada à criação.

Também temos a presença de Odé o caçador.

Esse seria Odé caçador das profundezas.

Aquele que se afogou no rio para provar o seu amor por Oxum, esse é o verdadeiro pai de Logunedé que também está ligado a este Odú.

As cores desse Odú estão associadas ao azul e o amarelo, as águas e as matas.

Fala na quinta casa do Oráculo de Ifá. É representado por cinco búzios abertos e onze búzios fechados.

É o principal Odu do Orixá Oxum, embora Omulú e Iemanjá também respondam nele.

Traz ainda caminhos de Ifá, Xangô, Ogun e Exu.

Vemos aqui que alguns orixás citados acima se repetem com energias diferentes novamente, com isso o fortalecimento de determinadas tendências serão muito fortes.

A influência deste Odú, estimula a vaidade, interesse pelos mistérios do ocultismo.

Costumam possuir o poder dos feiticeiros ou bruxos, pelo fato de terem grande força espiritual, lado da Oxum, entretanto estão sempre sonhando com tudo e com grandes oportunidades que esperam surgir.

Este Odú tem a propriedade de atrair para seus eleitos muita falsidade, que quase sempre os faz sofrer, envolvendo tanto amizades que acham ser sinceras, como também problemas dentro da própria família. Costumam sofrer traições amorosas, e, quando precisam dos amigos, estes inexplicavelmente lhes viram as costas.

É representado pela estrela de cinco pontas, o pentagrama. Este é um Odú que trata de grandes causas.

Revela fim de sofrimento e tendência a um grande triunfo. Fala em grande fracasso no amor, a pessoa pensa em grandes lucros, mas por não saber agir, perde grandes oportunidades, têm inimigos ocultos impedindo que seus esforços sejam bem recompensados, contudo, espera vencer.

Significando ilusão, notícia, vingança, questões amorosas e problemas no aparelho digestivo.

Oxê é um Odú muito rico, mas tem ebós que são despachados na lixeira.

Esses são os dois Odús que estarão atuando em 2013, intercalando-se entre abertura de caminhos e condicionamento espiritual.

É importante realçar que independente de termos os odús e seus elementos espirituais de ligação governando, direcionando o novo ano, ano de muitas mudanças, temos que primar pelo Orixá principal de cada indivíduo.

Nada adianta estarmos entrosado com os governantes do ano se não estarmos organizados com nossos próprios Orixás principais e adjuntos.

Creia sim,que sua vida esta mais ligada a eles, seus Orixás que os que estarão governando o ano, dia a dia por toda a eternidade.

A influência dos Orixás governantes do ano atuam em uma maneira global de evolução,sendo assim,se você não esta harmonizado com seus Orixás e subordinados, estará desequilibrado e com isso desequilibrará o meio como um todo, dessa forma sofrerá sim, a reprovação vibratória dos orixás e entidades que estarão regendo a caminhada ao longo de 2013.

Mas falando dos Orixás vinculadas com o novo ano temos a influência das entidades ligadas a terra, família de NANÃ, onde OBALUAIÊ estará regendo com OXUM, mas está XANGÔ e IANSÃ mantendo equilíbrio e evitando um desmando e a interferência através de feitiços e cargas energéticas nocivas.

Vejamos as entidades individualmente:

OBALAIÊ

É o Orixá da transformação.

Padroeiro dos pobres, humildes e doentes, assim é conhecido o orixá Obaluaiê ou Xapanã, um dos mais temidos e respeitados.

Tem o poder de cura, mas também pode provocar doenças, principalmente como a varíola, e as enfermidades de pele de todos os gêneros infecciosos.

É o médico dos pobres, é um orixá ambivalente e a ele são atribuídas as doenças contagiosas.

A febre, doença de pele, cegueira surdez, catapora e sarampo são considerados manifestação de Obaluaiê-Xapanã, que leva seres humanos a regeneração de algum mau costume.

Dono do interior da terra, está ligado ao mistério, ao oculto.

É reverenciado no silêncio da morte.

Ao mesmo tempo em que o orixá Bará desfaz os fluídos grosseiros e pesados, Obaluaiê-Xapanã desintegra as pequenas cargas de energia negativa.

Recorre-se a Obaluaiê-Xapanã em praticamente todos os tipos de problemas do cotidiano.

Obaluaiê quer dizer rei e dono da terra sua veste é palha e esconde o segredo da vida e da morte.

Obaluaiê-Xapanã está presente em nosso dia-a-dia, quando sentimos dores, agonia, aflição, ansiedade.

Está presente quando sentimos coceira e comichões na pele.

Rege também o suor, a transpiração e seus efeitos.

Rege aqueles que tem problemas mentais, perturbações nervosas e todos os doentes.

Está relacionado a terra quente e seca, como o calor do fogo e do sol, calor que lembra a febre das doenças infectocontagiosas.

Obaluaiê-Xapanã está no organismo, no funcionamento

Ele proporciona a doença, mas, principalmente, a cura, a saúde.

É o Orixá da misericórdia.

Gera o ácido úrico e seus efeitos.

ENTIDADE DE LIGAÇÃO

Exu Da Meia-Noite [HAEL], é o imediato de Obaluaiê-Xapanã.

O exu da Meia-noite é um dos mais invocados, porquanto é o encarregado de escrever toda sorte de caracteres e tratar, especialmente, das forças ocultas.

Segundo a crença popular, foi ele que ensinou a Cipriano todas as espécies de sortes e mágicas que fazia.

Á meia noite faz a ronda do mundo físico.

O seu curiador é feito com cachaça misturado com mel de abelha.

OBALUAIÊ-XAPANÃ

COME : Bode, carneiro, galos, angolistas, pombos, pipocas.

COR : Preto, vermelho,branco,algumas nações o rosa.

DIA DA SEMANA: Quarta feira.

DOENÇAS : Varíola , doenças de pele, catapora, sarampo, caxumba, tuberculose, enfisema pulmonar.

ELEMENTO: Terra +.

EMBLEMA: Xaxará, cetro.

FERRAMENTA: Vassoura, xaxará, cachimbo, armas de fogo, favas, moedas e búzios.

FRUTAS : Abacaxi, laranja ,maracujá,uva preta.

METAL : Zinco.

MORADA : Fenda de rochas.

NATUREZA : Sol-terra.

NÚMEROS : 7, 8 e 14.

QUIZILAS : Carneiro, peixe de rio de couro.

SAUDAÇÃO : Abáo ou atoto.

SÍMBOLO : Vassoura de palha.

SINCRETISMO : São Lázaro,São Roque e Nosso Senhor do Bom Fim.

OXUM

Oxum genitora por excelência, ligada particularmente à procriação. Deusa das águas doces reina sobre os rios, também divindade do ouro e dos metais amarelos. Vaidosa, foi a segunda esposa de Xangô, tendo vivido anteriormente com Ogun, Orumilaiá, Odé Oxossi. Maternal, carinhosa e muito afeita às crianças, amante da beleza e do adorno.

Também é chamada de Iyálòóde, título conferido à pessoa que ocupa o lugar mais importante entre todas as mulheres da cidade.

Oxum representa a mãe da criação que toma conta dos filhos dos outros em gestação até o décimo sexto dia de nascimento.

Diz-se que ela é provedora, atende as necessidades dos outros e que, portanto, merece o reconhecimento dado a uma mãe :Rora Yeyé Gbémi! Mãe Grandiosa, Proteja-Me.

Á Oxum pertence o ventre da mulher e ao mesmo tempo controla a fecundidade, por isso as crianças lhe pertencem.

Oxum a estrela, mostrando sua luz na imensa escuridão da mente humana.

Entidade da medicina curativa, madrinha da procriação e da gestação que toma sob sua proteção todos os seres humanos desde a concepção até que comecem a andar e adquirir conhecimento.

Orixá que enfeita seus filhos com ouro e fica muito tempo no fundo das águas gerando riquezas.

Que conhece o segredo, o segredo da vida, nas não o revela.

Dança de preferência sob o ritmo de sua terra: Ijexá. Sua dança lembra o comportamento de uma mulher vaidosa e sedutora.

Ela faz a qualquer um o que o médico não faz, é a Orixá que cura o doente com a água fria.

Mãe ancestral suprema, Oxum é considerada a patrona dos peixes, mas é também representada pelos pássaros. O ovo é um dos seus símbolos.

ENTIDADE DE LIGAÇÃO

EXU VELUDO : Ligado a Oxum, atua nas cachoeiras, rios, lagos, penitenciárias e maternidades.

Exu Veludo ( Sagathana ) assistente direto do exu Rei das sete encruzilhada, possui vibrante força magnética.

Sua apresentação é a do mais fino cavalheiro, ricamente vestido num belo traje com gola de veludo, e um fino cachecol da mais pura seda de cor vermelha, também usa uma capa de veludo preta, forrada com cetim vermelho.

Prefere conhaque de gengibre, sempre servido em uma pequena bandeja.

Gosta de trabalhar só ou com uma pomba-gira.

Seus pés têm formato de pés de cabra.

ANIMAL DE OXUM é a Abelha.

ANIMAIS: Cabra, galinha, angolista, pombo, pata, bode castrado.

ATUAÇÃO: Amor, fertilidade.

AXÉS: 8 e 16.

BALANÇA: Composta de 32, 16 ou 08 pessoas homens e mulheres .

COMIDA VOTIVA: Omolocum com 16 ovos.

COR: Todos os tons de amarelo, a escolha do tom depende da característica da MãeCores: dourado, amarelo, azul escuro

DIA: é sexta-feira.

DOENÇAS: doenças venéreas femininas, abortos, infertilidade.

ELEMENTO: Água - .

EMBLEMA: abebé.

ERVAS: Abiu-abieiro: Sem uso na liturgia, tem folhas curativas e as casca da árvore cozidas tem efeito cicatrizante.

ESSÊNCIA: Angélica.

FERRAMENTAS : Leque e correntes douradas.

FRUTAS : Mamão, banana ouro, melão amarelo e bergamota.

KIZILAS : Barata, peixe de pele, cajá, carambola.

LIBAÇÃO : Espumante .

METAL : Cobre, ouro.

NATUREZA : Água doce.

NUMEROLOGIA : 5 (oxê), 16 (alafia)

OFERENDA : Canjica amarela cozida e quindim e omolucum.

NÚMERO : 08 e seus múltiplos.

PONTO DE FORÇA : Rios e cachoeiras.

SAUDAÇÃO : Arieieiei.

SÍMBOLO: Abebe.

XANGÔ

Deus do raio, do trovão, da justiça e do fogo.

Contrariamente ao Orixá Ogun que utiliza fogo artificial, Xangô manipula o fogo em estado selvagem, o fogo que os homens não sabem utilizar.

É um orixá temido e respeitado, viril e violento, porém justiceiro.

Costuma se dizer que Xangô castiga os mentirosos, os ladrões e malfeitores.

Seu símbolo principal é o machado de dois gumes e a balança, símbolo da justiça em melhor análise do equilíbrio.

Xangô antigo orixá do fogo celeste, visto pelos mortais como símbolo de justiça divina, já que o raio atinge a cabeça de quem os deuses resolvem punir.

Sendo o grande justiceiro que governa com retidão.

Xangô, chefe do vermelho, rei de OIó, dono do fogo é um evidente símbolo solar, com seus 12 Obás, seus 12 pares, seus 12 cavalheiros e, portanto, um símbolo de vida, de erotismo e sensualidade, no seu melhor sentido, presidindo inclusive o amor, e, odiando acima de tudo a morte, a doença.

Ora na paz, ora na guerra, mas sempre resolvendo o enigma bi-polar, vez que o caminho da iluminação para os nagôs é o caminho da doçura, da calma, da gentileza.

EXU TIRIRI [ FLERUTY ]: Ligado a Xangô, está nos tribunais, assembléias públicas e pedreiras é a ele a quem devemos pedir ajuda sobre a justiça dos homens.

Tiriri possui idêntica força como o seu Tranca-Ruas.

Sua apresentação é de um homem preto, cuja pele corroída pela bexiga, é bem visível. Também se apresenta como um feudal.

AVE: Galo Branco.Vermelho.

BEBIDA : Água mineral, água de coco, cerveja preta.

COMIDA : Ajobó, rabada, acarajé, amalá, angolista, pombos, galos, amalá de quiabo, frutas, azeite-de-dendê, muita pimenta, canjica branca, carne de carneiro e de cágado.

COR : Vermelho e branco.

DIA : Terça e ou quinta feira.

DOENÇAS : Coluna vertebral, externo, impotência, obesidade.

ELEMENTO : Fogo + .

EMBLEMA : Seré, cabaça de pescoço longo ,machado duplo e o raio.

ERVAS : Alecrim do campo, folhas de limão, folhas de mangueira, folhas da goiabeira, folhas de uva, folhas de beterraba, babosa, guiné, levante, lírio, violeta, folhas da ameixeira, manjericão, sabugueiro, manjerona.

ESSÊNCIA : Morango.

FERRAMENTAS : Oxé, ou machado duplo Carrega também o Xerém, a gamela e o pilão. Balança, livro, pilão, gamela, búzios e moedas, brinquedos para Xangô Agandjú Ibedji.

FLORES : Palmas amarelas, palmas lilás, monsenhor amarelo, monsenhor lilás, violetas, saudades, palmas amarelas, crisântemos amarelos, cravos amarelos e vermelhos .

FRUTAS : Abacaxi, graviola, banana prata, Morango, Romã, fruta chamada orobô.

GUIA: Miçangas vermelhas e brancas.

METAL: Bronze, cobre.

NATUREZA: Pedreiras, meteoritos, minérios, raios e trovões, tempestades.

NÚMEROS: 6 e 12.

PEDRA: Granada, quartzo olho de falcão ou quartzo olho de tigre, jaspe.

QUATRO PÉ: Carneiro branco com guampa,cágado.

RITMO: Alujá .

SAUDAÇÃO: kaô cabiecilê .

SERVOS: Biri, as trevas e Afefe o vento.

SÍMBOLO: Machado de dois gumes, a balança, a pedra de raio.

IANSÃ-OIÁ

É a divindade dos ventos, guerreira, forte e destemida.

Orixá veloz, que nos golpeia com a rapidez de um piscar de olhos.

Está presente no tempo e no espaço, é a mãe das nove partes do céu, o grande vendaval que faz a limpeza do ar que respiramos.

O ar em movimento caracteriza a sua essência, é como o fogo que nos queima, sem que tenhamos posto a mão nele.

É O orixá que faz as coisas simultaneamente, graças a sua agilidade de espalhar o seu axé no mundo dos vivos e dos mortos.

Iansã ou Oiá. Deusa guerreira, divindade dos ventos, das tempestades, dos raios e dos redemoinhos.

É dona do ylê, a casa.

Da mesma forma que a orixá Nanã, ela tem ligação direta com Eguns, com sua forma de feitiçaria bem definida e estabelecida, comandando os espíritos dos mortos ou Egungun, o que é visto como a mais masculina de todas as tarefas possíveis, afinal só os homens podem oficializar e ajudar nos rituais dedicados aos espíritos dos mortos.

Iansã-Oiá tem um vasto campo de ação e desenvolve o encaminhamento de espíritos desvairados, enviando-os aoOrun onde serão equilibradas suas energias.

Mas no mundo espiritual não serão as entidades apenas encaminhadas, serão organizadas para que o equilíbrio venha em benefício individual e, ou coletivo.

Desta maneira então, reequilibrá-los e redirecioná-los, só optando por enviá-los a um campo onde o magnetismo os esvazia quando vê que um esgotamento total em todos os sete sentidos é necessário.

Além do contato com os mortos, Iansã-Oiá também favorece a fecundidade, atributo inerente aos deuses.

Orixá irrequieta, autoritária, sensual, de temperamento muito forte, dominadora e impetuosa.

Iansã-Oiá, reportemo-nos a seu elemento primeiro o ar. Presente em nível de mudança, transformação, como energia propulsora e renovadora.

Em função de sua característica básica de estar ligada diretamente ao intelecto, a Orixá Iansã-Oiá foi associada ao planeta Mercúrio, logo, seu campo escuro localiza-se nos domínios do orixá Omulú, que rege o cemitério.

ANIMAL DE ESTIMAÇÃO: Barata.

AVE: Galinha vermelha arrepiada para Oiá Timboá ou carijó. Galinha vermelha para as demais ou carijó.

BALANÇA: Composta de 14 ou 07 pessoas, homens e mulheres.

BEBIDA: Gengibre com água da chuva, champanhe doce.

COME : Cabra, angolista, galinha, acarajé, batata doce e pipoca.

COMIDA VOTIVA : Akàrà ou acarajé, ekuru e abará.

COR : Vermelha ou Vermelho e Branco.

DIA DA SEMANA : Terça-feira.

DOENÇAS: Cegueira (homens), loucura (mulheres), asma, falta de ar.

ELEMENTO : Ar.

EMBLEMA : Irúkere, rabo de boi preto.

ERVAS : Bambu, levante, pinhão, espada de Santa Bárbara, arruda femea e folha de pitangueira.

ERVAS PARA O BANHO DE DESCARREGO : Catinga de mulata, Cordão de frade, Gerânio cor-de-rosa ou vermelho, Açucena, Folhas de Rosa Branca , Erva de Santa Bárbara.

FERRAMENTAS : O raio ,sabre espada, par de aliança, cálice, moedas, búzios.

FLOR : Rosa vermelha.

FRUTAS : Romã, manga-rosa, framboesa, caju, pêssego, pitanga, Ameixa, Caqui, Maçã, Mamão, Manga, Maracujá, Morango, pêssego, Uva.

GUIA : Conta vermelha, contas brancas .

INCOMPATIBILIDADES : Rato, Abóbora.

LUGAR DE OFERENDAS :Mata,cemitério,encruzilhada e pedreira,Peji,taquaral..

METAL : Cobre.

NÃO COME : Abóbora.

NATUREZA : Vento, raio, montanhas de dois cumes.

NÚMERO: 7, 8 , 9 e 15.

OFERENDA: Rodelas de batata doce frita no azeite doce, apeté de batata doce, batata doce amassada com as mãos misturando o azeite de dendê.

PEIXE: Pintado.